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本心二字为孟子所言，朱子亦需承认之，在诠释《论》、《孟》处，即常用到本心来做解释。

与之相应，酒具也与尊贵相联系。但是《系辞》说，上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察。

要讲究容颜（所谓色难）甚至涵养气象。人可通过对其作特定的操作（设置或展示）来表达自己的行为意愿。天下有道，则政不在大夫。回味经书古训，《诗》云：周虽旧邦，其命惟新。军旅之事，未之学也（《论语·卫灵公》），俎豆指的就是礼器。

礼的意义，就是树立权威，维护秩序。如果在道器、无有和理气三个模式中挑选，可能理气形上学的功能最接近于亚氏的形而上学。庄子借孔子之口而再次强调了精神生命的重要性——这也正是《德充符》全篇的宗旨所在。

子产身居要职，这里作为统治者形象的代表，他所追求的是功名、利禄、权势、尊位，却又用形式上的德来要求别人。他们有与众不同的价值取向，追求形体之外的更高价值的东西。保始是指把握事物或生命的根源。道家人物凭借源自生命深处的精神力量而释放出感人的光彩，因为他们能够守宗、保始，而游心乎德之和。

老子则更深刻地指出孔子这样是由于没有广阔的视野，不懂得顺乎自然的道理。六、不以好恶内伤其身 庄子与惠子关于无情的一段讨论，是承接了上一节有人之形、无人之情而来。

庄子认为，人的身体、相貌是天和道自然地赐予我们的，自身就是完美和谐的，只要顺任自然，摒除偏情，就可升华为有德之人。二、知识分子与治者的不同价值取向：游于形骸之内与索于形骸之外的差别 子产与申徒嘉一节，写出了统治阶级与知识分子这两种完全不同的人格形态与价值取向。有德而并不看重外在的表现形式，才是最最完美的德。才全是说人的天性不受外物的戕伤而得到完备的保存和发展。

这里，庄子详细地说明了无情的真正涵义，便是不以好恶内伤其身，不委情肆欲，劳神焦思以至于斫伤性命、涂灭灵性。这种追求内在生命的充实、圆满，是道家最为推崇的极绝美的修养境界——德。四、才全与德不形的义涵 哀骀它又是一个相貌丑陋而德行高尚的人，男女老少都愿亲近他，连君王也被他所吸引，执意要把国家大事委托于他，而他又偏偏对此淡然如水，不肯久任，使鲁哀公怅然若失，惊异地问孔子：是何人者也？ 这里的孔子又被庄子借来替道家说话了。此处的德是指得于道——体现大道精神之谓，它不同于儒家所讲的限于特定的人伦关系的行为规范，而是由人际关系扩展到人与自然的关系，将人置于广大的宇宙自然之中，以体现宇宙人生的根源性、整体性和规律性。

他告诉鲁哀公，哀骀它之所以能够未言而信，无功而亲，是因为他是才全而德不形之人。道家的理想人物，立不教，坐不议，使受教者能达到虚而往，实而归的效果，这种无形的不言之教，比起每日三省吾身、勉力而为的儒家圣人来，反而更具有震慑力和吸引力。

不同的着眼点，造成了儒、道两家截然对立的两种价值观。庄子提醒人们在德的修炼中，当忘却形体等外在因素，而不忘内心涵养的追求。

庄子借老聃之口说：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？从道家观点来看，儒家对问题不能作整体观，不能从多面性、多元性去观察，只知一味地以礼仪规范条条框框束缚着自己。只有这种有德而无情的人，才能真正体悟到天地之大美，才能与天地并生而与万物为一。而孔子的至人形象，在无趾眼里也失去了光辉，于是对老子说：彼（指孔子）且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？认为孔子的道德说教不符合人的自然天性。他对待同门学友申徒嘉则是以貌取人、以势压人。孔子对人的要求，首先是从是否遵从治理阶层所制定的伦理规范来看的，因此，对因触犯刑律而遭酷刑的叔山无趾持有偏见，即使无趾再向他学习德行修养，也不过是补前行之恶而已，是比不上他所推崇的合乎治理阶级需求的全德之人的。他们不自废自弃，不让萎缩的残体侵蚀充实的心智。

人生在世，死生、存亡、穷达、富贵、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑等等外在因素的影响总是难免的，但人不应受它们的左右而以物喜、以己悲。道家以宇宙万物为统一之整体，生命只是其中一个组成部分，它的宗和始也只能从广大的宇宙规模去把握。

申徒嘉与上节的王骀，都是持不同政见者，受到当道者刖足的残害而成为兀者。正是这样一种超凡脱俗的高超境界，构成了道家理想人格形态的最为动人的光环。

游于形骸之内与索于形骸之外，正是道出了知识分子与统治阶级的两种不同的价值取向。内在生命充实圆满的人，外形如何是无关紧要的，哪怕恶骇天下，也不会妨害其德行之美，这就叫做德有所长而形有所忘。

在这一节里，庄子以王骀为楷模，刻划了道家理想的人格形态，并借儒家泰斗孔子之口叙述了道家的世界观与人生修养境界。在这种开阔的思想视野之下，对整个宇宙作根源性的探索，而不是拘泥于一时一事、一得一失、一生一死，这样才能超越具体感知而使心灵畅游于宇宙的奇妙的和谐境地（游心乎德之和）。孔子一见到叔山无趾，就责备他没有循规蹈矩，犯了过错才来请教，太晚了。这样，心灵就会与外界产生和谐的感应（和），心情就会无比愉悦（豫），心胸就会流畅通达（通），永远保持一种春和之气。

庄子在这一篇中描写了许多相貌特异、恶骇天下的人，这些外表丑怪的形象，在庄子笔下却显现出美的光辉。申徒嘉对于当时知识分子的危难遭遇作出血泪的控诉：游于羿之彀中。

庄子以同质的概念，得出万物皆一的观点。能够认识宇宙的规律性、无限性以及人与自然之间的不可分割的整体性的人，就是有德之人。

守宗就是要守住生命的主轴。而申徒嘉敏锐地指出：今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎。

忘掉了一切外在因素的道家圣人，便可以有所游，也就是本篇第一节所讲的游心乎德之和的逍遥自适的境界，必须摒弃一切人为的智巧、约束、示惠和心计（知、约、德、工）——那些在庄子看来都是灾孽、胶执、商贾之类的东西，是不利于人的自然天性的发展的偏情。他虽然外形残缺（断足），却可以行不言之教，无形而心成，他的学生和孔子的一样多，甚至连孔子都说丘将引天下而与从之。《德充符》——道德充实（圆满）的验证。能达到游心与常心境界的人，不仅可以为人鉴，而且可以在错综复杂的社会中生存自如。

庄子以人的灵重于肉，心重于形，但并没有走向彼岸世界或唯灵论。这里不仅指出统治者与知识分子处于敌我矛盾的紧张关系中，知识分子如入刑网，随时都有被当作靶子而射中的危险。

知识分子虽身处乱世，追求的仍是内在生命的充实（形骸之内的价值），而不是声名、地位等等身外之物。这里，庄子提出了游心、常心的概念：游心是一种艺术境界的审美心胸，常心是认识论上的探索永恒规律的心思。

三、儒、道价值观的不同：礼的规范意识与万物齐同观的差异 这一节中又写了另一位兀者——叔山无趾，并通过他与孔子、老子的分别对话，写出儒、道两种价值观的截然不同。五、德有所长而形有所忘 写形体丑，是为了强调心灵的美。